
马尔巴大师教言集MARPA3རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས།
1-1-33a
༄༅། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས།
༄། །དྷོ་ཧ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས། གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བའི་གླུ།
ན་མོ་འགུ་(གུ་)རུ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དཔལ་ས་ར་ཧ་བཞུགས་པ་ལ། དྷ་རི་ཀ་བས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སྨད་འཚོང་མའི་ཁོལ་པོ་བྱས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱས་ནས། གྲོགས་སུ་དུར་ཁྲོད་དགའ་བའི་དབྱངས་ནས། རྣལ་འབྱོར་མ་ཁོལ་མོ་རོ་ཟན་མ་བཀུག་སྟེ། དེས་དཔལ་ས་ར་ཧ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་མཐོང་ནས། དད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཞེས་པ། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐོར་ཚུགས་རྩེ་མོ་ན། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་རྩེ་མཐོ་བ། །དེ་དོན་གང་
1-1-33b
ལགས་བསྟན་དུ་གསོལ། །ངའི་ཐོར་ཚུགས་རྩེ་མོ་ན། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་རྩེ་མཐོ་བ། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་རྟགས། །བསོད་ནམས་བསགས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྩེ་མོར་བྱུང་། །སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །སྤྲུལ་པ་སྐུའི་རྩེ་མོར་བྱུང་། །སྟོང་ཉིད་རྒྱུད་ལ་གོམས་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྩེ་མོར་བྱུང་། །ཁྱད་པར་སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་གསུམ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པར་འཁྱེར། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་འོག་དག་ན། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་འོད་གསལ་བ། །འདི་དོན་གང་ལགས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསལ་དང་མི་རྟོག་བདེ་བ་གསུམ། །ཟླ་བ་ངང་གིས་གསལ་བ་སྟེ། །ཟླ་བ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་མེད། །གཞན་གྱིས་བལྟས་ཀྱང་བདེ་བདེ་འདྲ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་དུ་འཁྱེར། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་འོག་དག་ན། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་རེ་ཆེ། །དེ་དོན་གང་ལགས་བསྟན་དུ་གསོལ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་ཆེ་བ། །ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དག་དང་། །དྲག་པོ་འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་དུ་ཁྱེར། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་ཆེ་བ། །ཤར་གྱི་ར་ལྔ་དཀར་ལ་འཚེར། །ལྷོའི་ར་ལྔ་སེར་ལ་སྣུམ། །ནུབ་ཀྱི་ར་ལྔ་དམར་ལ་འབར། །བྱང་གི་ར་ལྔ་ལྗང་ལ་རྣོ། །དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནག་ལ་མཉེན། །དེ་དོན་གང་ལགས་བསྟན་དུ་གསོལ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་ཆེ་བ། །ཤར་གྱི་རྭ་ལྔ་དཀར་བ་དེ། །དཀར་པོ་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དད་པས་ལོག་པར་བལྟ་བ་ཞི། །སྙིང་རྗེས་ཕྲག་དོག་རྩུབ་མོ་ཞི། །བྱམས་པས་ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་ཞི། །དགའ་བས་བདག་གི་དོན་བྱེད་ཞི། །བཏང་སྙོམས་ཐ་དད་རྟོག་པ་ཞི། །དེ་ནི་དཀར་པོའི་ར་ལྔའོ། །ལྷོའི་ར་ལྔ་སེར་བ་དེ། །
1-1-34a
སེར་པོ་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །རིག་པ་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །གསང་བའི་དབང་གིས་བདེ་བ་རྒྱས། །གསུམ་པའི་དབང་གིས་མི་རྟོག་རྒྱས། །བཞི་པའི་དབང་གིས་ཟག་མེད་རྒྱས། །ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ཆོས་སྐུ་རྒྱས། །དེ་ནི་སེར་པོའི་ར་ལྔའོ། །ནུབ་ཀྱི་རྭ་ལྔ་དམར་པོ་སྟེ། །དམར་པོ་དབང་གི་རང་བཞིན་ཏེ། །སེམས་ཀྱིས་སྣང་བ་དབང་དུ་བྱས། །གུས་པས་གདམ་ངག་དབང་དུ་བྱས། །འབད་པས་དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བྱས། །ངེས་པར་བྱིན་རླབས་དབང་དུ་བྱས། །རྟོགས་པས་འབྲས་བུ་དབང་དུ་བྱས། །དེ་ནི་དམར་པོའི་རྭ་ལྔའོ། །བྱང་གི་རྭ་ལྔ་ལྗང་ཁུ་སྟེ། །ལྗང་ཁུ་འཕྲིན་ལས་རང་བཞིན་ཏེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཚོན་ཆ་ཡིས། །འདོད་ཆགས་དགྲ་བོ་བསད་དེ་བཞག །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩི་ཡིས། །ཞེ་སྡང་དུག་འདི་རྣམ་པར་བཅོམ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་ཉི་མ་ཡིས། །གཏི་མུག་མུན་པའི་མཐོངས་ཁུང་ཕྱེ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཐོ་བ་ཡིས། །ང་རྒྱལ་རི་བོ་སྤྱི་ནས་བསྙིལ། །ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་རལ་གྲི་ཡིས། །ཕྲག་དོག་ཚེར་མ་བརྩད་ནས་བཅད། །དེ་ནི་ལྗང་ཁུའི་རྭ་ལྔའོ།

马尔巴大师教言集 - 金刚歌
金刚歌
法性了悟之见解之歌
顶礼上师！在清凉林大尸陀林中，有瑜伽自在大师吉祥萨拉哈驻锡。达里卡巴为妓女做了十二年仆人，用所得资具举行了荟供法会。作为伴侣，从尸林欢喜之音中，召请了瑜伽女仆人食尸女。她见到了吉祥萨拉哈的尸林装饰，生起了大信心，唱起了《金刚歌》：
"大勇士，请您垂听！
您的发髻顶端上，
有三尖之高耸金刚杵，
请为我解说其义。"
"我的发髻顶端上，
有三尖之高耸金刚杵，
是三身果位成熟之标志。
由积累福德之果报，
得以达到圆满受用身之顶点。
由所发愿力之果报，
得以达到化身之顶点。
由心中熟习空性，
得以达到法身之顶点。
尤其三身三果，
瑜伽行者应带入修道。"
"大勇士，请您垂听！
金刚三尖之下方，
有明亮的半月，
请为我解说其义。"
"明晰、无分别与乐受三者，
月亮本性明亮，
月亮本身无分别，
他人见之亦感喜悦。
瑜伽行者应将此带入修道。"
"大勇士，请您垂听！
半月金刚杵下方，
有广大的杂色金刚杵，
请为我解说其义。"
"广大的杂色金刚杵，
是寂静、增益、怀柔
与忿怒四种事业，
瑜伽行者应带入修道。"
"大勇士，请您垂听！
广大的杂色金刚杵，
东方五股白而明亮，
南方五股黄而润泽，
西方五股红而炽燃，
北方五股绿而锐利，
中央脐部黑而柔软，
请为我解说其义。"
"广大的杂色金刚杵，
东方五股白色者，
白色为寂静之本性，
以信心平息邪见，
以悲心平息粗暴嫉妒，
以慈爱平息强烈愤怒，
以喜悦平息自私之心，
以舍心平息分别之念，
这就是白色五股。"
"南方五股黄色者，
黄色为增益之本性，
通过智慧增长智慧，
通过秘密灌顶增长乐受，
通过第三灌顶增长无分别，
通过第四灌顶增长无漏，
通过带入修道增长法身，
这就是黄色五股。"
"西方五股红色者，
红色为怀柔之本性，
以心摄伏诸显相，
以恭敬心摄伏教授，
以精进摄伏成就，
以决心摄伏加持，
以证悟摄伏果位，
这就是红色五股。"
"北方五股绿色者，
绿色为事业之本性，
以大乐之武器，
杀灭贪欲之敌，
以大慈之甘露，
彻底摧毁愤怒之毒，
以大智慧之日光，
打开无明黑暗之窗，
以大智慧之锤子，
从顶端摧毁傲慢之山，
以大法身之宝剑，
从根部切断嫉妒之刺，
这就是绿色五股。"


 །ལྟེ་བ་ནག་པོ་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །ཆོས་སྐུ་ཅི་ཡང་མིན་པ་ལ། །ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བའོ།

中央黑色脐部乃法身，
法身虽然非任何，
却能显现为一切，实为奇妙，
此乃不变之自性。


 །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འོག །ཐོད་པ་བཀང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་དོན་གང་ཡིན་དཔའ་བོས་ཤོད། །ཐོད་པ་ལྟ་བུའི་སློབ་མ་ལ། །བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དགང་། །དཀར་དམར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྦྱིན་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བར་ཁྱེར། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐོད་པའི་འོག །འཁོར་ལོ་
1-1-34b
རྩིབས་དྲུག་གནས་པ་ནི། །དེ་དོན་གང་ལགས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གཅིག་ནི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རྩིབས། །རྗེ་བཙུན་རྩིབས་ཀྱིས་མི་མཐུན་སེལ། །གཅིག་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས། །ཚོགས་འཁོར་དག་ལས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །གཅིག་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་རྩིབས། །བདུད་རྩི་སྤྱད་པས་རྣམ་རྟོག་ཆོམས། །གཅིག་ནི་སྨྱོན་པ་བརྟུལ་ཞུགས་རྩིབས། །བརྟུལ་ཞུགས་རྩིབས་ཀྱིས་ཆགས་སྡང་གཅོད། །ཅིག་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྩིབས། །མཉམ་ཉིད་གོམས་པས་རང་སེམས་དག །གཅིག་ནི་དམ་ཚིག་གཙང་མའི་རྩིབས། །དམ་ཚིག་རྩིབས་ལས་བདེ་བ་འབྱུང་། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་དུ་ཁྱེར། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །རྩིབས་དྲུག་འཁོར་ལོའི་རྩེ་མོ་ན། །ཐོད་པ་དྲུག་གིས་རྩེ་བསྐོར་བ། །གཅིག་ནི་ཀུན་དང་འཐུན་པའི་མགོ། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་སུན་མི་འབྱུང་། །གཅིག་ནི་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་མགོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་སྤྱོད་རྒྱུན་མི་བཅད། །གཅིག་ནི་བསྟན་པ་བརྟེན་པའི་མགོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་གནོད་མི་བྱ། །གཅིག་ནི་རྟོག་པ་མེད་པའི་མགོ། །རྟོག་མེད་གྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས། གཅིག་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མགོ། །སེམས་ལ་གནོད་པའི་ལས་མི་བྱ། །གཅིག་ནི་རི་ཁྲོད་དགོན་པའི་མགོ། །དུར་ཁྲོད་དགོན་པར་གནས་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བར་ཁྱེར། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཐོད་པ་དྲུག་གི་བར་དག་ན། །ཆུན་དབྱངས་ལྟ་བུའི་ཕྲེང་བ་དྲུག །འདི་དོན་གང་ལགས་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཆུན་དབྱངས་ཕྲེང་བ་དྲུག་པོ་འདི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། །ཆགས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ཐོང་། །དྲི་མ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུངས། །ཁྲོ་བ་མེད་པའི་བཟོད་པ་བསྒོམས། །ལེ་ལོ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་
1-1-35a
བརྩོམས། །གཡེང་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་སྒོམས། །རྟོག་པ་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་ལཾ་དུ་ཁྱེར། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་འོད་བྱུང་དང་། །སྙན་གཡས་མེ་ལོང་བཏགས་པ་དང་། །གཡོན་པ་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། །འགུར་ཆུ་ཆུ་རིས་བཏགས་པ་དང་། །ལྕགས་སྒྲོག་སྐུ་ལ་བཅིངས་པ་དང་། །དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། །གདན་དུ་ཕག་པའི་པགས་གཏིང་བ། །འདི་དོན་དཔའ་བོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །ངའི་ལུས་ལ་འོད་བྱུང་བ། །དེ་ནི་ཡི་དམ་ལྷའི་འོད། །ཕྱི་ནང་རྣམ་རྟོག་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་མི་འབྲལ་བྱ། །རྣ་བ་གཡས་པའི་མེ་ལོང་ནི། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ཏེ། །གཟུགས་བརྙན་འདྲ་བའི་སྣང་བ་ལ། །སུ་ཡང་ཆགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །རྣ་བ་གཡོན་པའི་སྦྲུལ་གདུག་འདི། །ཐུབ་ན་དུག་སྤྲུལ་རྒྱན་ཡིན་ཏེ། །མ་ཐུབ་སྦྲུལ་གྱི་དུག་གིས་འཆི། །རྟོགས་ན་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །མ་རྟོགས་ཉོན་མོངས་འཁོར་བར་འཆིང་། །མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས། །ཉོན་མོངས་འབད་དེ་སྤང་བར་བྱོས། །མགྲིན་པ་ཆུ་རིས་བཏགས་པ་དེ། འདོད་ཡོན་མི་རྟག་ཆུ་རིས་འདྲ། །ཆུ་རིས་འདྲ་བའི་འདོད་ཡོན་ལ། །སུ་ཡང་ཆགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ལྕགས་སྒྲོག་སྐེད་ལ་བཅིངས་པ་དེ། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟིའི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས། །ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་འཕེལ་འགྱུར་ཏེ། །འཁོར་བའི་སྙིས་(རྙིས་)ནི་བཟུང་གྱུར་ནས། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏ་རེ། །དེ་ཕྱིར་འདོད་པ་སྤང་བར་བྱོས། །དུར་ཁྲོད་ལུས་ལ་གོན་པ་འདི། །འཁོར་བ་མི་རྟག་དུར་ཁྲོད་འདྲ། །ཤི་ནས་འབད་པར་མི་འགྱུར་གྱིས། །

大勇士，请您垂听！
半月金刚十字下，
有盛满菩提心之颅器，
其意义为何，请勇士道来。
对于如颅器之弟子，
应以生圆二次第甘露灌注。
白红即方便与智慧，
应以大悲心给予。
瑜伽行者当将此带入实修。
大勇士，请您垂听！
菩提心颅器下方，
有六辐轮处于此，
请为我解说其义。
一是上师尊贵之辐，
尊贵辐轮除不顺，
一是荟供法会之辐，
荟供中生起悉地，
一是五甘露之辐，
享用甘露降伏妄念，
一是狂人行持之辐，
行持之辐断贪嗔，
一是平等性之辐，
修习平等净自心，
一是清净誓言之辐，
誓言辐轮生欢乐。
瑜伽行者应带入修道。
大勇士，请您垂听！
六辐轮顶端之上，
六颅器围绕其巅，
一是与众相合之头，
不令凡夫生厌烦，
一是福德资粮之头，
不断白法之修持，
一是依持教法之头，
不损害佛陀教法，
一是无分别之头，
与无分别友相伴，
一是自生智慧之头，
不行损害心之业，
一是山林寂静之头，
应居于尸林寂处。
瑜伽行者当将此带入实修。
大勇士，请您垂听！
六颅器之间有着，
如音乐串之六链，
请为我解说其义。
此六音乐串链者，
乃是六波罗蜜多，
应施无执着之布施，
应守无污染之戒律，
应修无愤怒之忍辱，
应发无懈怠之精进，
应习无散乱之禅定，
应生离分别之智慧。
瑜伽行者应带入修道。
大勇士，请您垂听！
您的身上放光明，
右耳挂着明镜，
左耳以蛇装饰，
颈上悬挂水晶，
身束铁链，
以尸林饰品装饰，
坐垫铺设猪皮，
此义请勇士解说。
我身上放射光明，
那是本尊之光辉，
为净化内外分别念，
应不离本尊而修持。
右耳上的明镜，
一切显相如镜像，
对似镜像之显相，
任何人都不应贪著。
左耳上的毒蛇，
若能驾驭，毒蛇是装饰，
若不能驾驭，会因蛇毒而死。
若了悟，烦恼即智慧，
未了悟，烦恼缚轮回。
未了悟的众生，
应当努力断烦恼。
颈上悬挂水晶，
欲乐无常如水晶，
对如水晶般的欲乐，
任何人都不应贪著。
腰间束缚的铁链，
利养恭敬之铁锁，
会增长贪欲与嗔恨，
抓住轮回的纽结，
终将感受痛苦。
因此应当舍弃欲望。
身着尸林装饰，
轮回无常如尸林，
死后将无法努力，


 །ཤི་ནས་འབད་པར་མི་འགྱུར་གྱིས། །གནས་པའི་ཚེ་འདི་ཉིད་དག་ལ། །ཉིན་མཚན་མེད་པར་བརྩོན་འགྲུས་བྱོས། །གལ་ཏེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་གྱུར་ན། །ངན་འགྲོའི་
1-1-35b
གནས་སུ་སྡུག་རེ་བསྔལ། །གདན་དུ་ཕག་གི་ལྤགས་བཏིང་བ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ནགས་ཁྲོད་དུ། །མ་རིག་མུན་པའི་ཕག་རྒོད་དཀྱུས། །ཤེས་རབ་གསལ་བའི་མདའ་གཅིག་བརྒྱབ། །མ་རིག་ཕག་རྒོད་ང་ཡིས་གསང་། །ཤ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཟོས། །རོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མྱོང་། །ཞེས་གསུངས་པས། དྷ་རི་ཀ་པ་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཏེ་རབ་ཏུ་ཡིད་དགའ་ནས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་པ། །ཉི་ཟླ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ནས་འཆར། །སེམས་ཀྱི་ཉི་ཟླ་ནང་ནས་འཆར། །ཕྱི་རོལ་ཉི་ཟླ་ཤར་ནུབ་ཡོད། །ནང་གི་ཉི་ཟླ་ཤར་ནུབ་མེད། །རྟ་ཕོ་ཐམས་ཅད་ཐང་ལ་རྒྱུག །རྟོགས་པའི་རྟ་ཕོ་སེམས་ལ་རྒྱུག །ཐང་གི་རྟ་ལ་ཤི་ཆད་ཡོད། །སེམས་ཀྱི་རྟ་ལ་ཤི་ཆད་མེད། །ཟས་ནི་ཐམས་ཅད་ཁམ་ཟས་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་ཟས་སུ་བསམ་གཏན་ཟ། །ཁམ་གྱི་ཟས་ལ་ཟད་པ་ཡོད། །བསམ་གཏན་ཟས་ལ་ཟད་པ་མེད། །ཆུ་བོ་ཐམས་ཅད་ཐུར་ལ་འབབ། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་གྱེན་ལ་འབབ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆུ་ལ་སྐམས་པ་ཡོད། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་ལ་སྐམས་པ་མེད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་། །བདག་འཛིན་རྣམ་རྟོག་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །དྷ་རི་ཀ་པའི་བདག་འཛིན་སྟོར། །སྟོར་ཡང་སྟོར་ཏེ་ཚོལ་རེ་ཤི། །ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་ནས། ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་དུར་ཁྲོད་དུ་རྒྱུགས་ཏེ་སོང་ངོ་།། །།ན་མོ་འགུ་(གུ་)རུ། ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རི་ལ་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་པས། རྒྱལ་བ་མེ་ཏྲི་པ་ལ་དབང་བསྐུར་མཛད་པའི་དུས་སུ། དྷོ་ཧ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་པ། དང་པོ་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བའི་གླུ། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་པའི་གླུ། དེ་དང་མི་འབྲལ་སྤྱོད་པའི་གླུ། །དེ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་གླུ་དང་བཞིའོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་དབྱེར་མེད་དེ། །ཆུ་དང་རླབས་བཞིན་དུ་ནི་གནས་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་སེམས་
1-1-36a
ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། །དུག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ཁྱད་པར་བཞིན། །དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། །ཆུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མཚོར་ལན་ཚྭའི་རོ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་སྤང་བར་འདོད་པའི་སེམས། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་བྱ་རྗེས་བཞིན་དུ་གནས། ལོ་སྟོང་ལོན་པའི་མུན་པ་འཐུག་པོ་ཡང་། །སྒྲོན་མེ་སྐྱེས་མ་ཐག་པས་གསལ་བར་བྱེད། །འཁོར་བའི་བག་ཆགས་རབ་རིབ་ཐུག་པོ་ཡང་། །རང་སེམས་རྟོགས་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཞི། །རྣལ་འབྱོར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ་པས། །འཁོར་བའི་དབའ་བརླབས་རྙོག་པ་ཞི། །ནོར་བུ་ཆུ་འདང་རྙོག་གསེབ་བཅུག་པ་བཞིན། །ཁྱབ་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་འགྲོ་འོང་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག །ཁྱབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །གསལ་ལ་མི་རྟོག་བར་སྣང་ལྟ་བུ་སྟེ། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་གསལ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད། །གཞོན་ནུའི་བདེ་བ་བཞིན་དུ་སྨྲར་མི་བཏུབ། །ཕྱོགས་སུ་མི་གནས་མཐའ་ཡས་ཀུན་དང་བྲལ། །ཕྱོགས་ཀྱིས་མ་གོས་གང་གི་ཡང་དྲི་མ་མེད། །ཤེལ་སྒོང་འདམ་སོན་དྲི་མ་མེད་པ་བཞིན། །རེ་དོགས་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེང་གེ་འདྲ། །ཆུ་བོ་ལྟ་བུར་འབད་མེད་བདེ་ཆེན་སེམས། །ཉི་ཟླའི་འོད་བཞིན་ཕྱོགས་ཆ་བྲལ་བ་སྟེ། །ཨེ་མ་རང་བྱུང་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །གཉུག་མ་ཉིད་དུ་ཞོག་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །འདི་ལ་ཅིས་ཀྱང་བློ་སྨད་མ་བྱེད་ཅིག །མ་བཅོས་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །བཅོས་མའི་སྐྱོན་གྱིས་འཕགས་ལམ་མཐོང་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་པར་མཐོང་། །སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་གྲོལ་བ་སྟེ། །འདི་ལ་དགག་དང་བསྒྲུབ་པ་བྱ་མི་དགོས། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོའི་དོན། །
1-1-36b
ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུའོ།

死后将无法努力，
因此在此生期间，
应当昼夜不间断精进用功。
若破坏了行持誓言，
将在恶趣中遭受痛苦。
以猪皮作为坐垫，
在三界轮回丛林中，
追逐无明黑暗的野猪，
发射智慧明亮的一箭，
我猎杀了无明野猪，
享用了不二之肉，
体验了大乐之滋味。
达里卡巴生起证悟，极为欢喜，唱起金刚歌：
日月皆从外而升，
心的日月从内升；
外在日月有升落，
内在日月无升落。
雄马皆在平地奔，
证悟雄马于心奔；
地上之马有死尽，
心中之马无死尽。
一切食物皆口食，
瑜伽食物食禅定；
口食之物有穷尽，
禅定之食无穷尽。
一切河流向下流，
智慧河流向上流；
外在河流会干涸，
智慧之流不干涸。
众生执取于自我，
我执分别轮回因。
达里卡巴失我执，
失而又失求亦死。
唱完金刚歌后，毫不犹豫地奔向尸陀林而去。
顶礼上师！在南方吉祥山上，大婆罗门萨拉哈为胜者弥底巴授予灌顶时，唱起了《陀哈金刚歌》。首先是了悟实相之见解之歌，其次是不散乱修持之歌，再次是与之不离之行为之歌，最后是圆满成就果位之歌，共四部分。
吽吽吽！
轮回涅槃无二别，
如水与波浪同存。
佛陀众生无二别，
如毒被咒力加持。
种种事物无自性，
如一切水入海皆咸味。
欲舍有无二边之心，
如同虚空中鸟迹般存在。
千年浓厚黑暗，
由刚生灯火即照亮。
轮回习气浓厚迷惑，
由一刹那了悟自心即平息。
瑜伽行者方便智慧双运时，
轮回波浪混浊平息。
如宝石入浑浊水中，
无遍及、无形体、无来往。
大手印证悟一生起，
广大遍满如虚空；
明晰无分别如天空；
显而无自性如水中月；
如彩虹般明亮却不实在；
如少年之乐无法言说；
不住于方位远离一切边；
不被方位所染无任何垢染；
如同水晶球出自泥泞却无垢；
无希无惧之心如狮子；
如河流般无勤而大乐之心；
如日月光明远离一切偏向；
奇哉！此自生实为奇妙！
瑜伽行者，安住于本初状态！
对此切勿生起下劣之心！
未加修饰的本性即法身，
人为过失使圣者道不显现。
因此，见心象已放开，
三有一切本已解脱，
于此无需遮止或修成。
如此了悟乃瑜伽心要义，
确立见解之金刚歌。


 །ལར་ད་ལྟ་བའི་དུས་ན་འགྱུར་བ་མེད་པ་གཅིག་གལ་ཆེའོ། །ཡེ་ནས་གནས་ལུགས་སྙུག་མ་བསྒོམ་འདོད་ན། །ཚེས་གྲངས་གཟའ་དང་སྒྱུ་སྐར་རྩི་མི་དགོས། །དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲན་པའི་ཚེ་ན་ཡིན། །རི་ཁྲོད་དགོན་པ་ཆེད་དུ་བཙལ་མི་དགོས། །རང་ལུས་འདི་ཉིད་རི་བོ་དགོན་པའི་མཆོག །གཡེང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཆེད་དུ་མི་སྤང་སྟེ། །ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་པས་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །ནགས་ལ་མེ་མཆེད་རྩ་རྣམས་ཇི་བཞིན་ནོ། །འཚམས་ཀྱང་མི་བཅད་མཐོ་ཡང་མི་རྩིག་སྟེ། །སྨྲ་བཅད་བྱས་ན་འཚམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །རས་བལ་འདའ་བ་བཞིན་དུ་གློད་ལ་ཞོག །བྱ་བ་ཐོང་ལ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་མ་བཅའ། །རིག་པ་ཆེད་དུ་མི་དགག་རང་དགར་ཐོང་། །བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན་དེ་རང་རང་ལ་ལྟོས། །ཞེ་འདོད་བྱུང་ན་བདུད་དུ་ཤེས་པར་གྱུར། །སེམས་ལ་གནོད་པའི་ལས་རྣམས་ཁད་ཀྱིས་སྤོངས། །འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཀུན་ཏུ་ལྷུག་པར་ཞོག །མ་བཅོས་བཞག་པའི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་ཡིན་ཕྱིར། །སེམས་མེད་ཕྱིར་ན་རྣམ་རྟོག་ཡོད་མ་ཡིན། །ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་སེམས་གཅིག་སྐྱེས་ཙ་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཞེ་འདོད་འབྱུང་མི་སྲིད། །དེ་ལྟའི་ཉམས་གཅིག་སྐྱེས་པ་བློ་རེ་བདེ། །གཟའ་གཏད་མེད་པའི་ལམ་གཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཙ་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཕྱོགས་ཆ་འབྱུང་མི་སྲིད། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཉམས་རེ་དགའ། །བཅོས་མ་མེད་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཙ་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བླང་དོར་འབྱུང་མི་སྲིད། །དགག་བསྒྲུབ་སྤོང་ལེན་མེད་པ་དང་རེ་སྤྲོ། །མཉམ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཙམ་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བདག་གཞན་འབྱུང་མི་སྲིད། །བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་ཁད་རེ་སྙོམས། །སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་
1-1-37a
ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་ངང་ལ་ཞོག །བསྒོམ་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡི་གླུའོ། །ལར་ཡང་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཉམས་མྱོང་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་ཅིག་གལ་ཆེའོ། །ཨེ་མ་བག་དང་ལྡན་ན་སྤྱོད་པའི་མཆོག །བག་མེད་མི་བྱ་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བསྟེན། །སྤྱོད་པ་གང་བྱེད་ཚད་དུ་མི་བཟུང་སྟེ། །གར་ཡང་སྤྱོད་པ་བྱིས་པ་ལྟ་བུར་གྱིས། །མ་བཅོས་པའི་སྤྱོད་པ་བུ་ཆུང་བཞིན་དུ་ཞོག །རང་བཞིན་མི་དགག་སྨྱོན་པ་བཞིན་དུ་ཐོང་། །ཉམ་ང་མེད་པར་སེང་གེ་ལྟ་བུར་སྤྱོད། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་གླང་ཆེན་ཆུར་འཇུག་བཞིན། །གཙང་སྨེ་མེད་པ་ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུར་རོལ། །གནས་ཀྱི་རོ་སྙོམས་བུང་བ་བཞིན་དུ་སྤྱོད། །གཟའ་གཏད་མེད་པ་ཤ་ཟ་བཞིན་དུ་འཁྱམ། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་འབྱུང་བ་རླུང་བཞིན་དུ། །ཞེན་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་གྲོལ་བའི་མཆོག །གང་ལྟར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་མེད་རྒྱུ་ཡིས་གདབ། །སྤྱོད་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུའོ། །ལར་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ཡེངས་པ་མེད་པ་ཅིག་གལ་ཆེའོ། །རེ་དང་དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་དེས། །དྲན་པ་མེད་པས་བརྗོད་མེད་ཏིང་འཛིན་ཐོབ། །སྐྱེ་བ་མེད་པས་འགྱུར་མེད་ལྟ་བ་ཐོབ། །འཛིན་པ་མེད་པས་ཕྱོགས་རིས་སྤྱོད་པ་ཐོབ། །རྐྱེན་དང་བྲལ་བས་བློ་འདས་འབྲས་བུ་ཐོབ། །བྱས་པ་མེད་པར་དཀའ་བའི་ལས་རྣམས་ཟིན། །བསོགས་པ་མེད་པར་ཟད་མེད་གཏེར་རྣམས་སོགས། །འདུས་པ་མེད་པར་འབྲལ་མེད་གྲོགས་དང་འཇལ། །བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར། །འབྲས་བུ་རང་འབྱུང་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །འབྲས་བུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུའོ། །ལར་ཀྱང་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་རེ་དོགས་མེད་པ་ཅིག་གལ་ཆེའོ།

总之，当今时代，保持不变是至关重要的。如果想修持本初实相，
无需计算日期、星期和星宿，
时间之王就在你忆念的时刻。
无需刻意寻找山林寺院，
自身即是最胜山林寂处。
也不必刻意断除散乱，
了知一切为心则成为助缘，
如同森林火灾中的草木一般。
既不断关系，也不筑高墙，
若能断语则成最殊胜闭关。
如棉花般松开而安住，
放下一切活动，不立心的依托。
不刻意遮止觉知，任其自由，
若生起沉掉，只需观照它本身。
若生起欲望，了知其为魔障。
逐渐断除一切损害心的行为。
行住坐卧皆当松弛安住，
不加造作而安住的心即是佛陀。
因为分别念的根源是心，
心若无，分别念即不存在。
一旦自然成就的心生起，
瑜伽行者不可能生起贪欲。
若生起如此境界，心真是愉悦！
当无执著之道生起心中，
瑜伽行者不可能生起偏向。
无偏私的意识，体验何等欢喜！
当无造作生起心中，
瑜伽行者不可能生起取舍。
无遮止建立、无断除接受，多么喜悦！
当无与伦比的菩提心生起心中，
瑜伽行者不可能生起自他分别。
自他平等，多么和谐！
安住于三界一切本来解脱的状态。
这是确立禅修之金刚歌。总之，在禅修时期，不执著于体验境界是非常重要的。
啊！有节制是最殊胜的行为，
不放逸，依止正念与觉知。
任何行为都不执为标准，
处处行事如同婴儿。
不加造作的行为如婴孩般安住，
不遮止自性如疯人般放任，
无所畏惧如狮子般行事，
没有疑虑如大象入水般，
无分净秽如狗猪般享乐，
平等一切处如蜜蜂般行事，
无所执著如食肉者般游荡，
普遍游行如风般运动，
无执著的行为是最胜解脱。
无论如何行事，都以无生为因。
这是确立行为之金刚歌。总之，在行持时期，不散乱是非常重要的。
以无希无惧之心，
因无念而获得不可言说的禅定，
因无生而获得不变的见解，
因无执而获得无偏私的行为，
因远离缘而获得超越心识的果位。
不加功用而成就艰难的事业，
不积累而积聚无尽的宝藏，
不会合而遇见不分离的伴侣，
如同善瓶、如意宝珠般，
自生的果位实为奇妙！
这是确立果位之金刚歌。总之，在果位时期，无希无惧是非常重要的。


། །།
༄། །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་པས་རྒྱལ་སྲས་མེ་ཏྲི་པ་ལ་གསུངས་པའི་མགུར།
ན་མོ་གུ་རུ། དཔལ་རི་ཁྲོད་དབང་
1-1-37b
ཕྱུག་དེ་སློབ་དཔོན་གླུ་གྲུབ་(སྒྲུབ་)ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་དོན་རྟོགས་ནས། རིགས་འཛིན་ཚེ་ལ་དབང་བའི་དངོས་གྲུབ་མཉེས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས། ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རི་ལ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། མངའ་བདག་ཆེན་པོ་མེ་ཏྲི་པ་དང་། རྒྱལ་བུ་ཨ་ཀ་ར་སི་ཏི་གཉིས་བྱོན་ནས། རི་གསུམ་བཙལ་བས་མ་རྙེད་ནས། དེ་ནས་རིའི་རྩ་བར་བྱོན་ཏེ། ཞག་བདུན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་གྱིན་སྡད་པས་ཀྱང་མ་རྙེད་དེ། བདག་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་ཆགས་པས་ལན་པ་ཡིན་སྙམ་ནས། རྡོ་ལེབ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཁྲི་སྙན་ས་ལེའི་ལྤགས་པ་གཏིང་ནས། ཞག་བདུན་དུ་ས་སྡེ་བཙུགས་པ་ལས། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་བུ་ཨ་ཀ་ར་སི་ཏི་ན་རེ། ཀྱེ་པཎ་ཌི་ཏ་ཁྱེད་གསོལ་ཟས་གསོལ། འཇལ་(མཇལ་)བའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ན་ནམས་ཀྱང་(ནམ་ཡང་)འཇལ་(མཇལ་)ཞེས་ཞུས་པས་ཀྱང་མ་གནང་སྟེ། ཞག་བདུན་ལོན་ནས་ཤིན་ཏུ་འཚོ་བས་ཉམས་ཐག་པའི་རྨང་ལམ་དུ་སྐྱེས་བུ་བོང་ཐུང་བ། རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཅན། དབུ་ལ་སྙུག་མའི་ཐོད་བཅིངས་པ། དོང་པ་རྩ་བ་གཅིག་ལ་ཁ་གཉིས་ཡོད་པའི་ནང་ན་མདའ་ལྔ་ཡོད་པ་གཅིག་ཕྲག་པ་ལ་ཁུར་བ། འོད་མའི་གཞུའི་སྟོད་སྨད་ལ་ཕབ་པའི་ཁོག་སྟོད་སྨད་གཉིས་བཀལ་བ། ཕྲག་པ་ལ་ཁུར་བ། གཡས་ན་མདའ་ཐོགས་པ། གཡོན་ན་བུམ་པ་ཐོགས་པ། སྐུ་གར་གྱི་འགྱིང་བག་དང་ལྡན་པར་བཞུགས་པ། རྨ་བྱའི་སྒྲོས་རྐེད་པ་ནས་བཅིངས་པ། འོལ་མ་སེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཡས་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་གཉའ་ན་ཝ་ཏི་གླིང་བུ་འབུད་པ། གཡོན་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་པདྨ་ཝ་ཏིས་བྱའི་རོ་ཁུར་བ། རྨ་བྱའི་གདུགས་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་གཅིག་རྨང་ལམ་དུ་བྱོན་ནས་
1-1-38a
དེའི་ཚེ་དགའ་ནས་རྒྱལ་བུ་ལ་བཟླ་ཏེ། རྨི་ལམ་བཟླས་པས། པཎ་ཌི་ཏ་རང་ཚ་བ་མ་གསོལ་བས་རླུང་ལངས་པ་ཡིན། ཁོང་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ནག་པོ་ཟང་ཟིང་དེ་འདྲ་བཅང་འོང་ངམ་ཟེར་བས། དེ་ནས་པཎ་ཌི་ཏ་ཐུགས་ཆད་ནས། ད་ཡོང་བདག་དང་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་འཇལ་(མཇལ་)བའི་སྐལ་བ་མེད་པས། སྲོག་འདི་ཕུལ་ལ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་འཇལ་(མཇལ་)བའི་སྨོན་ལམ་གདབ་སྙམ་ནས་སྔས་ནས་སྤུ་གྲི་བླངས་ནས། རྩེའུ་ཆུང་བཅད་དགོས་སྙམ་པ་ལ། རྒྱལ་བུས་སྤུ་གྲི་ཕྲོགས་ནས་བོར་ཏེ། ཀྱེ་པཎ་ཌི་ཏ་ཁྱེད་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པ་ལ། འདི་ལྟ་བུའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་བྱེད་དམ་ཅེས་བྱས་ནས། རྒྱལ་བུ་ཉིད་ཀྱང་ཡི་ཆད་དེ། མིག་མཆི་མས་གང་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་པས། པཎ་ཌི་ཏའི་སྔར་གྱི་རྨང་ལམ་དུ་གཟིགས་པ་ཇི་བཞིན་དུ་གཟིགས་ནས། རྒྱལ་བུས་པཎ་ཌི་ཏ་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་རྨང་ལམ་དུ་མཐོང་བ་ཁོ་ན་འདྲ་བ་ཅིག་(ཞིག་)བདག་གིས་མཐོང་ན། འདི་འོ་སྐོལ་འདོད་པའི་བླ་མ་ཡིན་ནམ་བྱས་པས། ཅང་ལགས་སམ་གསུང་ནས། ནམ་མཁའ་ལ་གཟིགས་པས། སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ཏེ། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐམས་ཅད་གསུངས་པས་ཡིད་ཆེས་ནས་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་(ཀྱིས་)རྐྱང་ཕྱག་མཛད་དེ། བླ་མ་ཆེན་པོ་དེ་ཙམ་དུ་ཐུགས་རྗེས་མི་གཟིགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆུང་ཞུས་པ་ལ། ཁྱོད་དང་ང་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་རང་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་པ་ཡིན། འོ་ན་ད་ཞལ་མཐོང་བ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། ཁྱོད་རང་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མ་ལྟོས་པས་མཐོང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་མཐོང་ཡང་མཐོང་སྙམ་དུ་མ་སེམ། མ་མཐོང་ཡང་མ་མཐོང་སྙམ་དུ་མ་སེམ་ཅིག །ཀྱེ་ཧོ་ང་མཐོང་བས་ནི་གྲོལ་བ་སྟེ། །ང་མ་མཐོང་
1-1-38b
བས་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ང་མཐོང་བས་ཀྱང་འཆིང་འགྱུར་ཏེ། །ང་ལ་མཐོང་བས་ཀྱང་འཆིང་བར་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་པ་ལ། །རྟོག་པའི་དྲི་མས་མ་བསླད་ཅིག །འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དག་པ་གཞན་ནས་བཙལ་མེད་དོ།

大婆罗门萨拉哈对王子弥底巴所唱之歌
顶礼上师！吉祥山林自在尊被上师歌成所摄受后，了悟俱生不作意之义，获得持明长寿成就，证得大手印最胜成就，当他住于南方吉祥山时，大主尊弥底巴和王子阿卡拉悉谛二人前来，寻找了三座山却未能找到。于是前往山脚，连续七天供曼达罗而坐，仍未找到。他们想："这是因为我执著于生活用品的缘故吧。"于是在一块石板上铺设宝座和黑羚羊皮，七天内立下誓言。
当时王子阿卡拉悉谛说道："嘿，班智达，请您用餐吧，若有相见的缘分，何时都可相见。"虽如此请求，但他不应允。七天后，由于极度饥饿而力竭，在梦中见到一位矮小男子，头顶有发髻，头上系着竹制头带，肩上背着一个有一根两口的筒，内装五支箭，另背着一个上下套有芦苇弓的箱子，右手持箭，左手持瓶，身姿优雅，腰系孔雀羽，装饰着乌麻色和骨饰，右侧有瑜伽女嘎纳瓦提吹着笛子，左侧有瑜伽女帕德玛瓦提背着鸟尸，孔雀伞在空中飘动，这样一位人物出现在梦中。
于是他欢喜地告诉王子自己的梦，王子回应说："班智达因为您没有进食而气虚了。他是法身本性黑色显现，真会带着这么多物品出现吗？"
随后班智达绝望地想："现在看来我今生无缘相见，我应该献出生命，发愿来世相见。"于是从枕下拿出剃刀，正想要割断小指，王子夺下剃刀扔开，说道："嗨，班智达，您是佛教徒，怎能造如此堕罪？"
王子自己也失望了，眼中充满泪水，仰望虚空，见到与班智达梦中所见完全相同的景象。王子对班智达说："我看到与您梦中所见完全相同的景象，这是否就是我们所求的上师？"
"是吗？"班智达说着，望向虚空，刹那间，上师出现在虚空中，说出了他们俩的全部经历。他们相信了，弥底巴行单腿礼拜说："大上师，您不以悲心垂顾我们，实在悲悯太少。"
上师回答："我与你一直在一起，只是你被俱生无明所障蔽。"
"那么现在能见到您的面容是为何？"他问道。
"因为你不顾身命才得见。虽然如此见到，也勿思念为见到；未见到时，也勿思念为未见到。"
"嘿吼！见我者得解脱，
不见我者亦解脱，
见我者也会被束缚，
执著于见我者亦被束缚。
心性本来清净，
莫染污以分别念垢。
此乃自证智慧，
清净不应他处寻求。"
;


 །ཅེས་གསུངས་པས་བླ་མ་མེ་ཏྲི་པས། འོ་ན་ངས་རི་གསུམ་པོ་ཡང་མ་རྙེད་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ན་ཞུས་པས། རི་གསུམ་ནི་སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དོན་ཡིན་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གང་ན་རྙེད། དེ་ཡང་དཔལ་གྱི་རི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བརྡའ་སྟེ། ཤྲི་པར་པ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤྲི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། པར་བ་ཏ་ནི་ཡངས་པའི་རི་སྟེ། སྒྲ་དེ་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བརྡའ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངང་ལ་ཡང་མི་ཤོང་བ་མེད་པའོ། །ཡིད་ཕམ་པར་བྱེད་པའི་རི་ནི། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ནུབ་ཅིང་ཕམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འབྱུང་བའོ། །སེམས་ངལ་བསོའ་བ་ནི། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང་དུ་ངལ་སོས་ནས། འབད་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་བས་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱུང་བའོ། །ཅེས་གསུངས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་གོ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་མེ་ཏྲི་བས་ཞུས་པ། འོ་ན་བདག་ཅག་གིས་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་འདི་ཙམ་བྱས་པ་དོན་མེད་དམ། ཞུས་པས། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐར་ཐུག་ལ་དོན་མེད་དོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་འཁྲུལ་བརྩེགས་པ་ལས། རྣལ་མའི་དོན་ལ་ཡེ་མ་རེག་པས་ལན་པ་ཡིན་གསུང་བ་དང་། དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་ས་ཀ་ར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་དང་
1-1-39a
འདྲ་བར་རྟོགས་ནས་བླ་མའི་སྐུ་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྡར་གོ་ནས། དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །བླ་མ་ཡང་མི་མངོན་པར་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་མངའ་བདག་མེ་ཏྲི་བས། རྒྱུད་བསྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པ་དང་། བརྡའ་དོན་རྣམས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། ཡུལ་དུ་གཤེགས་པ་ལས། གདམ་ངག་མང་པོ་གསན་པ་དང་། ལུས་ངལ་དུབ་ནས་ལམ་ཁར་གཉིད་དུ་སོང་བ་དང་། གོང་གི་གདམ་ངག་ཐམས་ཅད་དུང་ཕྱིས་པ་ལྟར་སོང་བ་ལས། དེར་གཉིད་སད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་མ་དགའ་ནས་ངུས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་གོང་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས། མེ་ཏྲི་བ་ཁྱོད་ཅི་ཉེས་གསུངས་པ་ལས། བླ་མའི་གདམ་ངག་ཐམས་ཅད་བརྗེད། རྒྱལ་བུ་ཨ་ཀ་ར་སི་ཏི་ཡང་མེད་ནས་ངུས་པ་ཡིན་བྱས་པས། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་མགུར་བཞེངས་པ། ཀྱེ་ཧོ། ཆོས་རྣམས་མ་བརྗེད་བརྗེད་པ་མེད། །འགག་མེད་ཆོས་ལ་དྲན་ཅེས་བྱ་བ་མེད། །དེ་བཞིན་སྟོར་བ་མེད་དེ་རྙེད་མ་མྱོང་། །རྙེད་པ་མེད་པའི་ཆོས་ནི་སྟོར་མ་མྱོང་། །གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཨ་བ་འདུ་ཏི་བ། །དགེ་དང་མི་དགེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་བརྟེན་(བསྟེན་)ཀྱེ། རང་དགའ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ་བཞིན་དུ་ཞོག །ཅེས་པའི་མགུར་གསུངས་པ་ལས། རྗེ་མེ་ཏྲི་བའི་ཐུགས་ལ་གདམ་ངག་ཐམས་ཅད་སྔར་བས་གསལ་བར་གྱུར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་གོ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བླ་མ་མི་མངོན་པར་གཤེགས་སོ། །མངའ་བདག་ཀྱང་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ནོ། །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་པས། རྒྱལ་སྲས་མེ་ཏྲི་པ་ལ་གསུངས་པའི་འགུར་རོ།

大婆罗门萨拉哈对王子弥底巴所唱之歌（续）
他如此说完后，上师弥底巴问道："那么，我连三座山都找不到而感到痛苦，这是为何？"
上师回答："三座山是三种身之意义，你怎能在分别念心上找到它们？此中，吉祥山是法身的象征，称为'室利巴尔巴达'，'室利'是不二智慧，'巴尔巴达'是广阔的山，这两个词是不二法身的象征，指法身境界中无所不容。令人失望的山，是指一切分别念在法性境界中消融、被降服，从而生起离分别的圆满受用身。心灵休憩的山，是指一切心生法在俱生境界中得到休息，无需勉强而自然生起利益众生的事业，这就是化身的显现。"
听闻此言，他领悟了一切法的实相。
随后，弥底巴问道："那么我们所做的闻思修三者岂非无义？"
上师回答："究竟而言，这一切都无实义。这是因为对分别心以分别本身来叠加迷乱，从未触及真实义理所致。"
之后，王子阿卡拉悉谛了悟一切法不作意，认识到一切显现与声音如幻化，理解上师的身相与装饰等一切都是象征，当时即证得无余涅槃，圆满成佛。上师也无踪影地离去。
之后，主尊弥底巴将密续、修法、灌顶以及象征意义都领悟于心，返回自己的国土。他听闻了许多教授，由于身体疲惫，在路上睡着了，之前所有的教授如同被擦去一般消失。当他醒来，极为不悦而哭泣。此时，大婆罗门如前般出现在空中，问道："弥底巴，你有何不对？"
弥底巴回答："我忘记了上师的所有教授，而且王子阿卡拉悉谛也不在了，所以我哭泣。"
大婆罗门唱起了歌：
"嘿吼！
诸法无忘亦无记，
无碍法中无所谓忆念，
同样无所失亦无所得，
无得之法从未失去，
不二金刚阿瓦杜提巴，
对于一切善与不善法，
莫依对治大智慧，
如狮子般安住自性智慧。"
随着这首歌的唱诵，尊者弥底巴心中的一切教授比以前更加明晰，他了悟了一切法不作意的意义。
之后，上师无迹可寻地离去。主尊也前往印度东方。
这是大婆罗门萨拉哈对王子弥底巴所唱之歌。


། །།



། །།




#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
我注意到您希望我翻译一些内容，但您的消息中似乎没有提供需要翻译的具体文本。您只提供了翻译要求和格式说明，但缺少原始文本内容。
如果您能提供需要翻译的原文，我很乐意按照您指定的要求进行翻译：
完整直译成简体中文
不意译或缩略
重复部分也照译不省略
不输出藏文对照
诗歌体尽量保持对仗
种子字和咒语按照您指定的六种形式排列
请提供需要翻译的具体内容，我会按照您的要求进行翻译。


